Phật giáo ở Nga. Các dân tộc Nga, xưng Phật giáo

không gian tôn giáo của Liên bang Nga là khá đa dạng. Chiếm một diện tích rất lớn và thống nhất thuộc thẩm quyền chính trị của một lớn nhiều quốc gia và dân tộc, đất nước này là một khu vực nơi có truyền thống và tôn giáo của đông và tây, phía bắc và phía nam khác nhau. Kitô giáo và Hồi giáo - hai tôn giáo trên thế giới, thông thường trong tình trạng của chúng tôi. Cùng với họ, và thứ ba được thể hiện, được xưng bởi nhiều dân tộc Nga - Phật giáo. Về nơi mà tôn giáo này là phổ biến ở nước ta, và chúng ta sẽ nói thêm.

Phật giáo ở Nga

Phật giáo - một tôn giáo độc đáo, không giống như bất kỳ khác. Bên trong trường phái Phật giáo khác nhau và dòng cũng khác nhau rất nhiều. Nguồn gốc của nó có nghĩa vụ thiên tài tôn giáo của Ấn Độ, trong quê hương ông Phật giáo bị mất trọng lượng của nó. Hôm nay, các nước truyền thống xưng Phật giáo, là Hàn Quốc, Nhật Bản, Trung Quốc, Nepal, và những người khác, trong đó nổi bật Tây Tạng. Cho đến nay, Phật giáo ở Nga được thể hiện ở hầu hết tất cả các hệ phái Phật giáo lớn. Trong số đó, có những trường phái khác nhau của Đại Thừa, Kim Cương Thừa, Nguyên Thủy, Zen, Chan và nhiều truyền thống và không liên quan rất khác. Tuy nhiên, đa số người dân thực hành Phật giáo ở Nga, là tín đồ của tôn giáo truyền thống Tây Tạng.

Dân tộc học Phật giáo Nga

Chúng tôi cung cấp để trả lời câu hỏi: những gì các quốc gia Phật giáo Nga ngày hôm nay?

Do sự kiện chính trị và danh bạ liên văn hóa, Phật giáo bắt đầu bắt rễ trong Kalmyk và Tuvan. Chuyện xảy ra vào thế kỷ XVI, khi lãnh thổ của các nước cộng hòa cùng với các dân tộc người sinh sống họ là thành viên của nhà nước Mông Cổ Altan Khan. Một thế kỷ sau, Phật giáo được du nhập vào Buryatia, nơi ông đã cạnh tranh thành công với các tôn giáo truyền thống của người dân du mục Siberia - Saman giáo, hoặc tengrizmom.

Phật giáo ở Buryatia

Buryatia - nước cộng hòa của Nga có đường biên giới bắt đầu từ bờ biển phía đông của hồ Baikal. Được gắn liền với đế quốc Nga, đó là khả năng chống Nga hóa và Thiên chúa tránh. Mặt khác, các mối quan hệ gần gũi về văn hóa, thương mại và chính trị với Mông Cổ, và qua nó với Tây Tạng, đã phổ biến trong giáo lý Phật giáo Buryat. Các datsans đá đầu tiên ở đây được xây dựng vào thế kỷ XVIII.

Mặc dù giữa các dân tộc Người Buryat Phật giáo - sau này đã nhân tôn giáo, hôm nay họ đại diện cho đa số Phật giáo và đại diện cho Phật giáo ở Nga. Buryatia là trung tâm hành chính của Nga Phật giáo - Phật giáo truyền thống Tăng đoàn của Nga, cũng như các đền thờ chính và những nơi thờ phượng. Quan trọng nhất trong số này là đền thờ Ivilginski - nơi cư ngụ của Bandido Hambo Lama - thủ lĩnh tinh thần của một bộ phận lớn của Phật tử Nga.

Cùng với Phật giáo, trong số các Buryat một khá phổ biến là Saman giáo truyền thống, hoặc cái gọi là Chernaya Vera.

Phật giáo tại Tuva

Tuva, một nước cộng hòa, mà đã được thông qua trong Nga vào đầu thế kỷ XX, cụ thể là vào năm 1911. Tuva ngày nay xưng dạng giống như học thuyết rằng Người Buryat - truyền thống Đại Thừa của Phật giáo Tây Tạng. Tuy nhiên, nó không phải lúc nào: các trung tâm đầu tiên của giáo lý nhà Phật, chủ yếu theo hình thức Tiểu Thừa, trên lãnh thổ của Tuva, xuất hiện vào thế kỷ thứ II trước Công nguyên, trong chức kha hản Turkic. bộ lạc Tuvan sau là người Uighur trình khai hoang đất Tuva Turki. Uighurs xưng tôn giáo Manichaean Tuy nhiên, trải qua những ảnh hưởng của Phật giáo. Phát triển các văn bản, Uyghur học giả bắt đầu tích cực dịch kinh điển Phật giáo từ các ngôn ngữ Trung Quốc và Sogdian. Theo thời gian, những nhà chú giải tập trung vào các chuyên luận Tây Tạng, trong đó xác định sự thống trị tiếp tục truyền thống Tây Tạng. Xu hướng này được củng cố trong thế kỷ XIII, ảnh hưởng của giáo viên Mông Cổ, người nuôi truyền thống Phật giáo Tây Tạng Lạt ma.

Các tu viện đầu tiên được xây dựng tại Tuva vào năm 1772 và 1773, tương ứng. Mặc dù cộng đồng Phật giáo Tuva chủ yếu tuân thủ các dòng của Gelug, giả sử các giáo sĩ tu sĩ, truyền thống địa phương ủy quyền cho vị lạt ma đã lập gia đình Viện, đó là tính năng độc đáo của nó. Như trong Buryatia, Tuva trên cơ sở tôn giáo được chia thành hai phe - shamanists và Phật giáo.

Phật giáo ở Kalmykia

Kalmykia là khu vực duy nhất châu Âu với một ưu thế của quần thể Phật giáo. Là một di truyền của phương Tây bộ lạc Mông Cổ Kalmyk tổ tiên đi trở lại Oirats, tham gia những bí ẩn của các tôn giáo Phật giáo trong thế kỷ XIII nhờ đến sự xâm nhập vào đế chế của Thành Cát Tư Hãn. Tuy nhiên, vào thời điểm này, Phật giáo là tôn giáo duy nhất của Oirats chính trị ưu tú. Việc phổ biến của việc giảng dạy trong dân số chung chỉ xảy ra trong thế kỷ XVI-XVII. Và, như trong trường hợp của Buryatia và Tuva, Phật giáo Kalmyk cũng nắm giữ các truyền thống tôn giáo Tây Tạng. Đặc biệt là mối quan hệ này giữa Tây Tạng và Kalmykia củng cố sau khi nhận vào thế kỷ XVII đầu Oirat boy thoái hóa của the Third Đức Đạt Lai Lạt Ma.

Sự lây lan của Phật giáo trong Oirats tạo điều kiện bằng việc thành lập một dân tộc Kalmyk riêng biệt. Cấu trúc của cuối cùng bao gồm các bộ lạc Oirat, chấp nhận Phật giáo và định cư ở phía tây trong nhà nước Nga. Cùng lúc đó, tùy thuộc vào các hoàng đế Nga, Kalmyk hình thành quản lý riêng của mình - Kalmyk chức kha hản. Sau đó kéo dài cho đến năm 1771, khi Nghị định của Empress Catherine II, đã bị bãi bỏ. Trong tương lai, Phật giáo Kalmyk phát triển, mua lại những đặc điểm quốc gia và, giống như Buryat và Tuva Tăng dẫn đầu một cuộc đấu tranh tôn giáo với Saman giáo.

Phật giáo ở Liên Xô

Sau Cách mạng Tháng Mười của Phật giáo ở Nga đã chịu những xu hướng tinh thần lúc bấy giờ thời trang - renovationism. Tổng hợp pháp và chủ nghĩa Mác đã được dự định tổ chức lại cộng đồng Phật giáo. Là một phần của phong trào này tại Moscow vào ngày 20-tệ. Ngay cả tổ chức Hội đồng Phật giáo All-Nga. Nhưng sau đó chính sách của đảng thay đổi và trong quan hệ với các tổ chức tôn giáo đã bắt đầu đàn áp hàng loạt. Tu viện đã khép kín, phá hủy đền thờ và các giáo sĩ bị bắt bớ. Cho đến thời hậu chiến "tan băng" các dân tộc Nga, xưng Phật giáo, chúng ta đã mất hơn 150 tu viện. Trong Buryatia từ 15.000 lạt ma năm 1948 ít nhất 600 người còn lại. liên quan đến Tuva và Kalmykia, sau đó cả hai vùng có, chỉ có vài chục người sống sót của giáo sĩ từ 8000.

Các dân tộc Nga người thực hành Phật giáo ngày nay

Trước khi Perestroika thân Phật giáo phối hợp hoạt động của các tổ chức Phật giáo, CBB là Liên Xô (Quản trị tinh thần Trung ương Phật tử của Liên Xô). Trong những năm 90 đầu nó được đổi tên thành CBB Nga. Bây giờ cơ thể này được gọi là Phật giáo truyền thống Tăng đoàn của Nga và bao gồm trong tư cách thành viên của cộng đồng Phật giáo Buryatia. các hiệp hội tôn giáo Tuva và Kalmykia vẫn độc lập. Tuy nhiên, BTSR quyền ở Buryatia và ngoài nước công nhận không phải tất cả. Như một kết quả của sự khác biệt chính trị tư tưởng Hội Phật Giáo đã trải qua một loạt các chia rẽ và bên cạnh các hiệp hội chính có một số hiệp hội độc lập và cộng đồng độc lập.

Trong mọi trường hợp, Phật giáo ở Nga được thể hiện, như trước đây, ba khu vực chính - Buryatia, Tuva và Kalmykia.

cộng đồng Phật giáo khác ở Nga

Dân truyền thống của Nga, Phật tử ngày nay không chỉ là người mang văn hóa và truyền thống Phật giáo. Gần đây, một tôn giáo nhiều phổ biến trong giới trẻ và giới trí thức. Tại các thành phố lớn tiếp tục mở các trung tâm tôn giáo khác nhau. Trong số đó, ngoài trường truyền thống của Phật giáo Tây Tạng, có văn phòng của Hàn Quốc, Thiền Phật giáo Trung Quốc và Nhật Bản, Nguyên Thủy và Dzogchen. Nga trong vài năm trở lại đây, đã đến thăm nhiều giáo viên tâm linh. Đến lượt mình, đồng bào của chúng tôi cũng là đại diện của các tu sĩ Phật giáo và giáo sĩ.

phần kết luận

Thời trang của Phật giáo ở Nga không phải là độc đáo, và theo nghĩa này, nước ta chia sẻ một nét duyên dáng châu Âu chung của phương Đông. Thông thường, mua về số lượng, buddofiliya trong nước mất về chất lượng, mà là đầy bề mặt lan rộng, biến thể biên của Phật giáo ở Nga.

Cùng lúc đó, Phật giáo - một tôn giáo ở Nga là như truyền thống như Kitô giáo và Hồi giáo. Do đó, tình trạng của nó và quan điểm tương lai vô cùng quan trọng cho sự phát triển thành công của nền văn hóa Nga.