Tinh thần và cơ thể

Tinh thần đạo đức của những người lính trong trận đánh cũng không kém phần quan trọng so với vũ khí và sự chuẩn bị chiến thuật của họ . Nỗi hoảng sợ có thể phá vỡ trái tim, và một ý chí yếu dẫn đến cái chết lâu trước khi tất cả cơ hội sống sót đã cạn kiệt. Nỗi kinh dị khủng khiếp có thể làm tê liệt một người, tước đoạt lời nói của anh ta và thậm chí dừng lại trái tim. Có trường hợp khi, sau trận động đất, xác chết của đàn ông và phụ nữ đã được tìm thấy, không có thương tích bên ngoài.

Một ví dụ khác về sức mạnh của tinh thần trên cơ thể là những hiện tượng như thôi miên tự nhiên, thôi miên, giấc mơ, các xung động bất ngờ và ham muốn. Là đắm mình trong trạng thái bất tỉnh thông qua việc thôi miên hoặc gợi ý tự động, một người thay đổi phản ứng sinh lý của mình đối với kích thích bên ngoài. Vì vậy, có những trường hợp khi thôi miên được thấm nhuần với không nhạy cảm với đau và bỏng. Các liên lạc với cơ thể của một bút chì đơn giản để lại một dấu vết Crimson và gây ra đau đớn.

Ảnh hưởng đến tâm lý có thể làm cho nó căng thẳng đến mức nó chắc chắn sẽ ảnh hưởng xấu đến cả người và cả sức khoẻ. Một bệnh nhân bị chứng loạn dưỡng, mặc dù các cơ quan trong cơ thể không bị hư hỏng, có thể bị liệt chân tay, què, điếc, mù. Bên ngoài, một người khỏe mạnh có thể dần dần mờ dần nếu anh ta nói rằng anh ta bị bệnh nặng và sẽ sớm chết.

Một thực tế đáng ngạc nhiên khác là sự tương tác giữa tinh thần và thể xác là sự nổi lên của kỳ thị trên cơ thể của những người cuồng tín tôn giáo. Stigmata là vết thương trên cánh tay và chân, trong sự sắp xếp của chúng tương ứng với những vết thương trên cơ thể của Chúa Giê Su Ky Tô. Những dấu hiệu thương xót của Thiên Chúa này được "bầu" sau những hồi tưởng lâu dài và cứng cỏi về những đau khổ của Đấng Christ, khiến cho họ khát khao muốn lặp lại chính họ.

Sự kỳ thị đã được lưu ý đối với rất nhiều nhà tu hành và thánh nhân của nhà thờ trong những giai đoạn khác nhau của lịch sử Thiên chúa giáo, như nhiều huyền thoại đã được bảo tồn. Kể từ thế kỷ XII đến ngày nay, hơn 300 trường hợp như vậy đã được ghi lại. Ví dụ, vào cuối thế kỷ vừa qua, cô gái người Bỉ Louise Lato nổi tiếng vì những vết thương chảy máu trên tay và bàn chân của cô vào ngày thứ sáu đầy đam mê . Và vào cuối thế kỷ 20, những vết thương của "Chúa Jesus Christ" vào Lễ phục sinh đã bắt đầu xuất hiện ở nông dân Bavarian Teresa Neiman. Các cuộc điều tra cho thấy rằng nguồn gốc tạm thời của những vết thương này thực sự trùng hợp với sự khởi đầu của Phục Sinh. Tên vào thời điểm này họ bắt đầu chảy máu. Nhưng điều đáng ngạc nhiên nhất là họ không bị viêm hoặc hôn mê, nhưng máu chảy từ chúng một cách tự phát. Sau một tuần họ chữa lành mà không để lại sẹo.

Sự kỳ thị xảy ra không chỉ giữa những người có tư tưởng tôn giáo. Có những trường hợp khi một trải nghiệm đam mê của sự đau đớn thể xác của một người nào đó, là nguyên nhân của sự kỳ thị trên cơ thể. Vì vậy, ví dụ, cô gái có mặt lúc bị trừng phạt của anh trai với roi da, do đó thấu cảm với anh ta trong quá trình thực hiện rằng mặt sau cô ấy được che phủ bởi những vết sẹo chảy máu. Trong cuốn sách của M.Gorky "Cuộc đời Matvei Kozhemyakin" có một tập phim khi một người chồng đánh vợ với một con dao trong gan. Trí tưởng tượng của người viết đã bị thu hút bởi cảnh tượng này, ông rơi vào tình trạng mờ nhạt, và sau đó trên cơ thể của mình trong vùng gan, nơi người phụ nữ không may bị đánh, tìm thấy một ban nhạc tía tía sáng. Cũng giống như vậy, Balzac, khi vẽ một trận chiến, nghe thấy tiếng rên của người bị thương, và Flaubert, trong việc mô tả cảnh ngộ độc của Bovary, cảm nhận được vị của arsenic trong miệng.

Tất cả những hiện tượng này đều được biết đến trong thực hành y học và là bằng chứng của mối liên hệ hai chiều giữa ý thức và cơ thể. Tuy nhiên, một số người nhị nguyên có khuynh hướng sử dụng tính hai chiều này như là một lập luận ủng hộ khả năng của ý thức để thực hiện chính trị riêng của họ, thậm chí chống lại các quy tắc của cơ thể. M. Gandhi tiến hành các thí nghiệm trong lĩnh vực tình dục, cố gắng để chứng minh khả năng của ý thức để kiểm soát đời sống thiêng liêng. Ông đã cố tình bao vây với những phụ nữ trẻ, để huấn luyện ý chí của mình và chứng tỏ sự tự do từ những khát tình dục. Ông cho phép họ chạm vào anh, cư xử thoải mái và thoải mái trong xã hội của anh.

Đôi khi ông đã đi xa hơn trong các thí nghiệm của ông và đi ngủ cùng với một trong những người theo ông trẻ. Mặc dù cả hai đều trần truồng, họ không chạm vào nhau. Gandhi bảo đảm với chúng tôi rằng trong khi anh đang ngồi cạnh một cơ thể phụ nữ trần truồng, anh chỉ có tình cảm anh em, và anh không có ham muốn liên lạc tình dục. Như vậy, tinh thần có thể phụ thuộc vào bản thân mình nguyện vọng và ảnh hưởng đến các quá trình sinh lý.

Theo quan điểm này, những người đề xướng khái niệm "vô nghĩa của ý thức" đặt câu hỏi cho các nhà sinh lý học: "Làm thế nào, chỉ cho chúng ta, ý thức có thể được tạo ra bởi não như mật, ví dụ như gan?" Theo họ, hoàn toàn sai khi gọi ý thức là thuộc tính của não. Trong thế giới vật chất, bất kỳ vật nào có đặc tính: màu sắc, mùi, hình dạng. Trong khi đó, suy nghĩ của chúng tôi không có màu sắc, không có hình dạng, không có mùi. Suy nghĩ không thể chạm vào, người ta không thể cảm nhận được trọng lượng hoặc mùi của chúng. Theo A. Men, "tư duy không phải là điều không thể có trong tay" hoặc để đăng ký nội dung của nó với sự trợ giúp của một số thiết bị. Ví dụ, bằng cách sử dụng một điện não đồ, có thể ghi lại sự rung động điện do não tạo ra. Tuy nhiên, với sự giúp đỡ của nó, không thể phân biệt được "ánh sáng thức tỉnh".