Ahimsa - đây là cái gì? Nguyên tắc ahimsa. Triết học Ấn Độ ngắn gọn

Nguyên tắc bất bạo động, cũng như không gây hại cho bất cứ loài sinh vật nào (không phải bằng hành động, lời nói hay suy nghĩ) được gọi là ahimsa. Ngày nay, những ý tưởng chính của một triết lý kiểu này đối với một số người dường như không chấp nhận được để tồn tại trong điều kiện hiện đại, nhưng Mahatma Gandhi nói: "Sự vĩ đại của một quốc gia và tiến bộ về đạo đức của nó có thể được đánh giá bằng cách đối xử với động vật." Và ở đây đáng để suy nghĩ về nơi nhân loại đi theo trong kỷ nguyên tiến bộ khoa học và công nghệ.

Nhân đức vĩ đại nhất của con người là Ahimsa

Nếu người ta suy nghĩ liệu một cơ sở ý thức hệ có thể chấp nhận được đối với một người ngày hôm nay, chẳng hạn như ahimsa, rằng đó là cho mỗi người, nhiều câu hỏi và mâu thuẫn có thể nảy sinh trong đầu. Nhưng có một điều rõ ràng: nếu một cá nhân quyết định thay đổi tốt hơn và theo lối sống ăn chay và ăn chay làm cơ sở, anh ta không còn có thể bỏ qua quan điểm này nữa. Trong hành vi của mình, một mong muốn rõ ràng để sống trong sự hòa hợp, tôn trọng cho toàn bộ thế giới xung quanh.

Ahimsa - thực hành cho tinh thần mạnh mẽ

Tình yêu và lòng trắc ẩn đối với con người là một trong những nguyên tắc căn bản của thực hành tâm linh này. Trong Bhagavad-gita, một trong những tôn giáo tôn kính nhất của người Hindu, người ta nói rằng không ai phải bị tổn thương, người ta phải thân thiện và giúp đỡ những người đang gặp khó khăn. Ngoài ra, bạn không nên tự hào về thành tích, vị trí trong xã hội, tài sản, gia đình, vợ, con. Bạn cần phải được mát mẻ trong niềm vui, và trong nỗi buồn, kiên nhẫn, hài lòng với những gì có sẵn, và không cố gắng để có được nhiều hơn nữa.

Phát triển lòng trung thành

Cần đặc biệt lưu ý đến nguyên tắc ahimsa, chẳng hạn như không bạo lực, đề cập đến Yamas đầu tiên trong yoga. Nó chứa cả giết mổ động vật và thực hành ăn chay. Ở đây những lời của nhà hảo tâm vĩ đại người Nga Leo Tolstoy, người kêu gọi mọi người sống theo các nguyên tắc đạo đức và đạo đức cao, sẽ có liên quan. Ông nói: "Một xã hội mà xử lý động vật rất tệ sẽ luôn luôn là một kẻ ăn xin và một tội phạm. Từ giết chết một con vật để giết chết một người là một bước. "

Điều quan trọng là phải hiểu rằng việc từ chối ăn thịt và các sản phẩm tàn nhẫn khác không phải là dấu hiệu cho thấy cá nhân đã phát triển liên kết với triết lý đạo đức. Khái niệm của nó là thực sự rộng lớn hơn.

Ahimsa và Thực hành

Triết học Ấn Độ rất hữu ích cho việc nghiên cứu con người hiện đại . Nói tóm lại, bạn có thể đưa ra các quy tắc phải tuân theo khi ahimsa.

Ăn chay

Đây là thực hành ban đầu và đơn giản nhất. Nhưng đối với một số, có những cạm bẫy ở đây, nhưng tất cả bởi vì một người cơ bản hấp thụ thức ăn mà rezonates với rung động của nhà nước bên trong của ông. Điều này đã được nói bởi các nhà hiền triết cổ đại, thế giới khoa học hiện đại giữ ý kiến tương tự.

Để ăn thịt như thịt là một mong muốn được che giấu để thực hiện hành vi bạo lực, và nhờ ăn chay, xu hướng này có thể được xử lý an toàn. Điều chính ở đây không phải là rơi vào một số bẫy để chờ đợi những người hành nghề thiếu kinh nghiệm: sự chuyển đổi mạnh mẽ từ hệ thống lương thực này sang hệ thống khác có thể gây ra các vấn đề về sức khoẻ, ví dụ như say rượu, đặc biệt là ở người cao tuổi. Phải mất thời gian để làm sạch cơ thể của những xác chết đã tích lũy trong nó trong nhiều năm.

Buộc ăn không ăn thịt có thể dẫn tới sự khó chịu về tâm lý, gây ra sự từ chối nội bộ của hệ thống thực phẩm này. Việc chuyển đổi từ sản phẩm này sang sản phẩm khác phải được tiến hành một cách có ý thức, tự nhiên. Ăn chay từ dưới cây gậy sẽ không kéo dài lâu và về mặt phát triển tinh thần sẽ không mang lại kết quả.

Không bạo lực chống lại thế giới bên ngoài

Điều này bao gồm việc từ chối gây ra thiệt hại cho tất cả xung quanh không chỉ trong hành động và từ ngữ, mà còn trong suy nghĩ. Một số người tin rằng rất khó để thực hiện ahimsa, đó là Không thể cho một người bình thường. Nhưng những phương pháp cụ thể để hiểu được thực tiễn này sẽ giúp ích. Trong trường hợp này, thiền định được sử dụng. Người nên thư giãn, nhập vào trạng thái trừu tượng và tập trung vào trung tâm tim (Anahata chakra), sau đó một người tinh thần cần bắt đầu tuyên bố khẳng định:

- "Tôi yêu mọi người".

"Tôi muốn mọi người hạnh phúc."

"Hãy để cho tất cả chúng sinh đều hạnh phúc."

Bạn có thể sử dụng phương pháp điều trị tương tự khác, được phát minh độc lập. Vào lúc thiền như vậy, bạn cần phải theo dõi trạng thái nội tại của mình. Điều quan trọng là phải tập trung, tập trung vào khoảnh khắc hiện tại, không để lọt vào sự phản chiếu, không để buồn ngủ.

Không bạo lực đối với tự

Nó không phải là đề nghị để rơi vào quá cảnh khổ hạnh, bất kỳ loại tự treo cờ. Những người masochi tiên phong về tinh thần được thiền định về mọi cơ quan của thân thể, nơi mà tình yêu và lòng biết ơn được gửi tới anh ta để phục vụ con người. Tại thời điểm này, bạn cần phải tưởng tượng như thế nào ông rejoices và mỉm cười với sự chú ý được hiển thị.

Tất cả cuộc sống có thể được thấu triệt bởi triết học Ấn Độ, ngắn gọn truyền đạt một số khía cạnh của nó không đơn giản như vậy. Nhưng điều quan trọng là phải phân biệt cho chính bạn điều chính yếu: khi bạn hiểu tình yêu vô điều kiện với mọi thứ xung quanh bạn, trước hết bạn không nên tránh quan tâm đến bản thân.

Thiền định về hình thức bạo lực

Ở đây chúng tôi phân tích cách chúng ta biểu hiện bạo lực trong cuộc sống hàng ngày. Cần phải suy nghĩ về cách loại bỏ những mặt tiêu cực này. Thực hành này là một trong những cách hiệu quả nhất trong việc làm chủ ahimsa.

Ahimsa: Điều này là gì cho một người đàn ông hiện đại?

Để biết khái niệm Tình Yêu Thiên Chúa không phải là đơn giản như nó có thể có vẻ ngay từ đầu. Nó không liên quan gì đến sự hiểu biết truyền thống về tình yêu. Lịch sử tiết lộ cho nhân loại về cuộc đời của những sứ mệnh vĩ đại nhất, các tiên tri. Chúa Jêsus bị đóng đinh, Mohammed đã bị ném đá, Sufi Mansur tuyệt vời đắm chìm trong những hành động tra tấn tàn nhẫn đến nỗi ngay cả làn da của anh ta đã thoát khỏi anh ta. Hầu như tất cả các thánh đều có kẻ thù, nhưng họ đã chứng minh với đời sống khổ hạnh của họ rằng điều quan trọng nhất trên con đường tâm linh là không chống cự ngay cả những ai đang háo hức gây ra tổn hại.

Sức mạnh ban sự sống của tình yêu

Ngâm sâu hơn trong việc thực hành ahimsa cho thấy một sự hiểu biết rằng nó là cần thiết để loại bỏ một sự phức tạp của sự thù địch. Không bị kết án, không chống lại cái ác bằng bạo lực ngay từ cái nhìn đầu tiên dường như không hợp lý. Một số có thể lúc đầu có vẻ không công bằng đối với Ahims, rằng nó là quá bất lực và không có căn cứ đối với xã hội. Nhưng tiết lộ loại lòng bi mẫn này trong chính mình đã là một bước tiến trình cao trên con đường tâm linh.

Dần dần bất cứ ai cũng có thể đạt được điều này thông qua nhận thức về những động lực của tâm trí đối với việc lên án, thảo luận. Ở đây cần phải trung thành, tích cực và bao quát tất cả mọi thứ mà người ta phải đối mặt trong cuộc sống hàng ngày. Tức giận, hận thù, tức giận, bệnh sẽ dẫn đến chất lượng như Tình yêu vô điều kiện, sẽ có một nhận thức về sự thống nhất vũ trụ chung của sự sống. Việc phát triển đức hạnh không phải là dễ dàng, nhưng có thể, và mọi người nên cố gắng làm điều này vì, như Chúa Kitô đã nói, "Phúc cho những người thương xót, vì họ sẽ được tỏ lòng thương xót."